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  • Photo du rédacteurAnna Luna Rossi

Les traditions de Bali: découvrir la culture locale à travers 10 photos

La majestueuse île de Bali est souvent admirée pour ses paysages à couper le souffle, ses plages paradisiaques ou ses scènes de vie incroyablement colorées. Mais la culture locale est souvent bien moins connue ou partagée à travers les histoires de voyages, alors que celle ci est faite de précieuses traditions passées entre les générations. Ces traditions prennent souvent racine dans la relation que les locaux cultivent avec le monde naturel, ainsi que dans les mythes et croyances Hindoues en tant que philosophie prédominante sur l’île. Découvrons les merveilles que la culture locale a à nous partager au travers de 10 photos et traditions.

Note : Ce poste est un récit des apprentissages sur les traditions Hindoues que l’on m’a partagé durant mon voyage à Bali. Ce n’est pas une volonté personnelle de parler de mes propres croyances ou d’essayer de vous convaincre à croire une chose plutôt qu’une autre, mais simplement un partage de connaissances sur la culture locale de l’île.


1. Les cérémonies de Galungan: la fête la plus importante de Bali


Bali traditional ceremonies of Galungan in Ubud

Chaque 210 jours du calendrier Balinais, les cérémonies de Galungan prennent place. Galungan est l’une des célébrations les plus importantes à Bali (avec Nyepi, le jour du silence) et dure 10 jours. Elle célèbre le combat entre le dharma (le bien) et l’adharma (le mal) selon les traditions Hindoues. C’est aussi un temps pour honorer les ancêtres à travers différentes prières, offrandes et cérémonies. Le premier jour de Galungan, les locaux portent les vêtements traditionnels pour les rituels de la journée : ceux ci incluent un batikkamben (pièce de tissus nouée autour de la taille), ainsi qu’une kebaya (un haut blanc en dentelle) pour les femmes et un udeng (un couvre chef blanc) pour les hommes. Galungan se termine par Kuningan, le dixième jour des cérémonies, correspondant au moment où les esprits des ancêtres quittent la Terre. C’est une période très significative dans la culture Balinaise, qui rappelle aux gens de rester unis avec leur force spirituelle.



2. La fabrication des Penjors

Bali traditional making of penjors for Galungan

Durant la période de Galungan, on peut voir les Penjors qui se tiennent à chaque entrée de maison ou de temple: cet hautes tiges de bambou décorées symbolisent la prospérité. Certains disent également qu’ils représentent un dragon sacré, ou le Mont Agung, le plis haut volcan de Bali. Les Penjors sont généralement fabriqué quelque jours avant le début de Galungan pour rester au moins un mois en place : c’est un travail complexe et méticuleux, qui demande de la patience. Plusieurs éléments sont essentiels à la fabrication des Penjors : la tige de bambou qui doit tenir la structure, les feuilles de palmier tressées en des arrangements complexes, un tissu blanc et or entouré à la base du Penjor (représentant l’inspiration spirituelle), des offrandes de fleurs ou de fruits (pour demander la protection du dieu Hindou Vishnu). La forme du Penjor a aussi sa propre signification : la partie droite de la tige doit représenter le bien, tandis que la partie courbée représente le mal, et c’est en partie pour cela qu’elle doit être joliment adornée afin de compenser l’énergie négative.



3. Les traditions de la purification par l'eau


Bali traditional water purification temple

L’eau est présente dans la plupart des rituel à Bali : elle est un symbole de fertilité et de vie, et est réputée pour posséder des propriétés purifiantes. Sur l’île, il y a une fort croyance autour de la manière dont l’eau peut contenir les empreintes des souvenirs, par conséquent vue comme un portail pour de nombreux rituels et prières, permettant de porter leurs intentions. Dans les nombreux Palais d’Eau autour de Bali, on réalise le rituel Melukat, ou la purification par l’eau. Il peut prendre différentes forme en fonction de l’évènement ou de l’intention, mais est en général pratiqué avec de l’eau sacrée, appelée tirta, des fontaines et bassins dans les temples.



4. Offrandes du matin à Bali


Bali traditional morning offerings in Ubud

Tout autour de l’île, on peut voir de petits paniers d’offrandes posés aux entrées, près des temples, dans les rues, et même sur la plage ou au pied des cascades. Les offrandes (appelées Banten en Indonésien) ont un rôle central dans les pratiques de l’Hindouisme Balinais, et prennent différentes formes et signfications. Celles que l’on voit le plus souvent et presque partout à Bali sont appelés Canang sari : un petit panier fait de feuilles tressées de pandan ou de bananiers, pétales de fleurs, nourriture et bâtons d’encens. Il y a une bonne raison que ces offrandes soient si colorées : chaque couleur les composant est sensée représenter une divinité, et donc porter une intention spécifique aux dieux. Un autre type d’offrandes, appelées Mesaiban, sont réalisées chaque matin. Elles consistent en un peu de riz placé sur une feuille de bananier, dans la cours des maisons, après avoir cuisiné les repas de la journée en tant que forme de gratitude.



5. Un jour pour la déesse Saraswati


Bali Saraswati temple and lotus pond in Ubud

Dans les croyances Hindoues, Saraswati est la déesse de la connaissance, de la sagesse, de la créativité et des arts. Elle est célébrée lors d’un jour particulier à Bali tous les 210 jours, appelé Hari Saraswati, où les offrandes prennent la forme de livres pour honorer le savoir. Durant cette journée, les locaux de lisent ni n’écrivent dans les livres puisque ceux ci sont réservés aux cérémonies. À Ubud, Pura Taman Saraswati est un magnifique temple dédié à la déesse. Il est entouré d’un jardin d’eau et de bassins de lotus: cette fleur est celle sur laquelle Saraswati est assise dans la plupart des représentations. Selon les Hindous, elle représente la pureté et l’éveil spirituel.


6. De la musique traditionnelle Balinaise pour repousser les mauvais esprits


Kids playng traditional music in the streets of Ubud Bali

Pendant les dix jours de Galungan, un tradition spéciale prend place à la tombée de la nuit, dès que le soleil e couche. Autour de 19h, on peut voir les enfants se balader dans les villages au crépuscule en portant le Barong, la figure d’une créature mythologique représentant le Roi des esprits, en dansant ou jouant du gamelan, musique traditionnelle. Ce rituel s’appelle Ngelawang . Il tire son origine du récit mythologique relatant le combat entre le bien et le mal, et a pour but de repousser les mauvais esprits de l’île en les effrayant hors du village. Le barong est la plupart du temps représenté avec une épaisse fourrure, un masque en bois orné de peintures complexes. La danse officielle du Barong est exécutée dans les temples, et le Barong a sa place dans les processions de Galungan.


7. Le naga, divinité serpent d'Asie


Naga statues at Ulun Danu Bratan temple in norhtern Bali

La figure du naga, cette divinité moitié serpent, moitié humaine, est représentée à travers les mythologies asiatiques dans les croyances Hindouistes et Bouddhistes, mais aussi dans les folklores locaux. En Sanskrit, Naga signifie cobra. Les nagas sont réputés être les protecteurs des mers, rivières, lacs, et tout plan d’eau existant. D’un autre côté, on crois aussi qu’ils sont responsables des catastrophes naturelles liées à l’eau. Ces croyances varient selon les mythes d’un pays ou d’un autre, mais les nagas sont essentiellement vus comme des gardiens, associés avec l’eau et la fertilité. Dans les temples d’eau, comme Ulun Danu Beratan dans le nord de Bali, il est courant de voir des figures à l’effigie des nagas près de l’eau.



8. Des portes géantes pour guarder l'entrée des temples


Traditional stone gates of a temple in Ubud Bali jungle

À Bali, les temples et palais ont des entrées singulières, appelées Candi bentar. Ces entrées sont constituées de deux hautes sculptures de pierre sans porte mais ouvrant en un passage vers l’enceinte du temple. Les portes sont parfaitement symétriques, semblant être une structure unique séparée en deux pour créer une voie de traverse. Le Candi bentar fait état de démarcation entre le monde extérieur et l’espace intérieur sacré du temple, mais aussi de transition entre différents niveaux spirituels à l’intérieur du temple. Dans les croyances religieuses de l’île, il est dit que si un esprit tentais de passer ces portes, celles ci se réuniraient pour l’écraser. C’est également une expression de l’architecture Balinaise traditionnelle, aujourd’hui aussi construites aux entrées des maisons ou des plages.


9. Les fleurs de Frangipanier et leur signification traditionnelle


Frangipani flowers for traditional ceremonies in Ubud Bali

Les Frangipaniers poussent partout sur l’île de Bali : les rues et les plans d’eau sont souvent couverts de leurs fleurs. C’est pourquoi celles ci sont l’un des emblèmes de Bali, et sont utilisées pour les offrandes, prières ou rituels. En faisant partie des croyances autour de la nature est des divinités associées, les fleurs sont vues comme des entités naturelles avec une signification importante. Avec leur couleur blanche, elles représentent le dieu Hindou Shiva et symbolisent la pureté du cœur, tandis que leur partie jaune représente le dieu Hindou Mahadeva. Lors de prières, les fleurs de Frangipanier sont en général tenues entre les doigs avant d’être placées derrière l’oreille droite.



10. La culture locale du riz, une pratique pour trouver l'équilibre


Traditional culture in Tegallalang rice terraces in Ubud Bali

Le riz est utilisé dans de nombreux rituels à Bali, en plus d’être la source principale de nourriture de l’île. Cultiver le riz se fait selon le système Subak, un système d’irrigation relié à un temple de l’eau aux environs des rizières, au travers d’une hiérarchie sociale complexe où chacun possède son propre rôle dans l’irrigation et la culture. Ces rôles incluent aussi les prières et offrandes qui doivent être réalisées pour une bonne récolte. À travers ce système, les locaux travaillant la terre sont en relation étroite avec la Nature, mais aussi les dieux : cette philosophie d’équilibre est appelée Tri Harta Karana, où atteindre le bonheur spirituel se fait à travers le fait de trouver l’équilibre entre nature, Hommes et dieux. Maintenir une relation harmonieuse est vue comme la manière d’assurer une récolte fructueuse.

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